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儒家文化是以孔孟为核心，公元前230年就有“孝道”的儒家经典《孝经》。孔子在《论语》中说：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本舆”。孔子说的“仁”就是“礼”。经书断言，礼始于饮食。那时的礼仪就是用美食奉养老人，叫做“养老”或叫“尚齿”，当然这包括尊老。所以“尚齿”是中华文化的本质。周代始于中国独能血脉不断，全靠尊老连贯的父权社会。（不同与西方“血缘的废墟”国家）。在乾隆末年的百岁年人瑞坊，是尊老文化的丰碑，即时敬祖而尊天，故人们相信“天地之大德曰生”此意即为珍视生命，爱惜时间，皆因人人都会老，家家都有老人，故老子的老师临终教导：路过老树要向前致敬。一语道出人与自然的关系，要爱护自然、保护自然。结合墨子提出“孝，利亲也，以亲为爱”，“父子不慈孝，天下之害也”。以及提出国家要“申之以孝悌之义”，加之社会富有代际亲情的孝敬老人（或父母）的氛围，那末，老人（或父母）就得以延年益寿。在当前市场经济的社会里，儒家人本主义的概念是以人（包括老人）为中心的管理，以调节人际关系为主要内容，有很大的潜力和前景。
一、 孝文化的古今内涵
《孝经》曰：“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。”“夫孝，德之本也”。孟子说：“老吾老以及人之老”。此意即倡导敬老养老。在“诗经”中：“事亲至孝”、“待人以德”、“明礼诚信”，这些都是孝作为华夏民族固有的道德和传统美德，是几千年来伦理道德的精华。但是诸如：“君要臣死，臣不得不死”、“父要子亡，子不得不亡”，以及“不孝有三，无后为大”等都是传统孝道的糟粕，应予以批判、弃之，至于“孝为百德首”那就言过其辞了。窃以为：真、善、美乃是最好之德，尤其是善。有真乃有善，有善乃有美，有美乃有孝。正如姚远教授所说：“孝趋于理性化和现实化”、“以人为核心的孝文化正在逐渐形成”、“这是历史的进步”。
《说文解字》说：“孝，善事父母者”。可见“孝”字有一个鲜明固定的概念。（西方人则对“孝”字并不鲜明巩固）。
什么是孝？孔子说：孝是“养中有敬”，“养可能也，敬为难”，并提示“色难”，即子女在父母面前经常保持愉悦很不容易。孔子又说：“今之孝者是谓能养，属于马皆能有养，不敬何以别乎？”因此，忽略了老人的精神生活（即尊敬、关心、照顾、爱护和体贴）会使老人有失人性的尊严。（尊严是中华礼仪之邦的具体表现，它不仅有尊严，还有体面，身份的意思，唯有老而且贤，贤而且老，才真值得受人尊敬，尊严还是人价值之所在。）记得有一位心理学家说：“为了使老人快乐，必须使其心理上的需要也得到满足”。他说：“老人要被人所需要，要有一个令人尊敬的地位，要做一些有兴趣有益的事。”这就是得到子女的尊敬和温暖，特别是高龄老人。
孝敬父母主要是指在代际亲情的基础上，子女对长辈表示尊敬、关心、爱护和进行瞻养、慰藉、照料等思想和行为的总和。内容全面而丰富，涉及社会许多领域。概括地说，它是以代际亲情为基础，伦理道德为规范和以法律为保障的。
代际亲情不能用等价交换的思想去认识，它是一种无私之情，无价之宝，是人类本性的一种表现。只有具有深厚代际亲情的人，才能够推已及人，做到老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，以至关爱整个社会，造成社会的良性运行。一向是孝子的原民政管理干部学院的田淑荆教授就认为：培养和建立无私的代际感情和良好家风，推已及人，“孝道”才能永存。
对孝顺父母，敬爱兄长，反映人们的人性与良心，也是鉴别能否“忠”的问题。若对父母蛮不讲情讲理暴露了其为人之卑鄙丑陋也。
忠孝既有对立矛盾的一面，也有辩证统一的一面。爱国之心是爱父母的升华。爱国、爱党、爱集体、爱民情深者，是爱父母之情的，必定会常回家看看。从“孝”的侧面考察“忠”的全德，此无疑为干部工作的新发现，新促进。由此可看出：一个人不爱自己的父母，怎么能爱自己的祖国与人民？一个人忘记父母的养育之恩，怎能不忘记祖国与人民的培养之恩？（未完待续）
二、孝文化的社会意义和社会作用。
人类有别于动物之一乃人类讲孝，而中国最讲孝道。自周朝始，法律多以不孝为“逆恶”之罪，予以严惩。因此，古时一直把“孝”作为百行之源，仁德之本，把孝敬、赡养、“孝道”治国作为自天子至百姓所应遵守的规范行为，有其稳定社会的意义和作用。
我国著名伦理学家罗国杰教授说：“孝敬父母”是中华民族的优良传统道德，也是社会主义道德中家庭美德的一个重要组成部分，在加强社会主义道德建设中，大力提倡孝敬父母的美德，对于培养四有新人、提倡尊老敬贤、协调人际关系和建设社会主义的五好家庭，都有重要的意义。因为，“孝”一直是家庭最重要的伦理道德。而家庭是社会最基本的细胞，只有家庭稳定才会社会稳定，而孝道在维系、稳定家庭中具有任何其他道德不可代替的作用。这就为家庭是绝大多数人老有所养和养老归宿提供基础，也为市场经济的发展提供稳定的社会秩序，为社会主义精神文明增添充实的内容。正如心理学家姜德珍教授所说：“尊重老人就是尊重人生，尊重历史。”“敬老是提高老人适应能力、促进老人身心健康、协调两代人际关系的高尚准则、守法公民做人的准则。”我们认为，这些都是对《公民道德建设实施纲要》有关继承和发扬，对公民追求高尚、激励先进的良好社会风尚，促进人民素质的提高具有十分重要的意义。
三、当前孝亲敬老的现象喜忧参半
一首《常回家看看》的歌曲响彻大江南北，震撼了多少游子的心，说出了多少天下父母的心里话，听着听着，人们被感动了，他们呼唤着传统美德的到来，文艺工作者没有忘记人民群众迫切需要文化。在城市的公交车上年轻人（含中年人）纷纷让座给老弱妇幼及残疾人；大中城市中的公园、公厕免费向老人开放，公交车也免费优待高龄老人；一些高等院校也将纷纷设置老年学专业，为社区老年活动服务；各级司法机关为特困老人提供法律扶助，积极维护老年人权益。此外，还有城乡设立“孝心教育课”，诸如湖南隆回县山界乡就于1998年2月起，13所中小学3000多学生上了“孝心教育课”。主要课程内容为：为什么要孝敬父母？怎样孝敬父母？爱父母与爱集体和爱国的关系是什么等10个方面。并留下思考题在班会上讨论，同时还写心得以及开展“尊老敬老好少年”活动，促进了尊老良好风气的形式。实践证明，孝心不是生而有之，是后天学而有之。
家庭教育、学校教育、社会风气与社会舆论等在孝心的形成与发展中有着重大的作用。家庭教育在孝心的形成与发展中起着奠基的作用。王极盛教授从社会心理咨询与调查中得知，有许多家庭对子女教育方式不妥当，以致代际关系不和谐，是值得重视的问题，为人父母也要懂得儿童和青少年心理，因势利导才对。
不可否认，在21世纪的今天，孝心工程亦有令人堪忧之处；诸如，北大教授季羡林指出：“谁要再侈谈孝道，往往被认为是有着花岗岩脑袋瓜的老顽固”。确实，在现实中，子女不孝敬父母者有之，以暴力迫害侮辱老人者有之，以诽谤、虐待老人者有之，拒绝赡养者有之，遗弃父母者有之，大中城市部分家庭存在“烦老”、“吃老”、“啃老”、“揩老”（“揩”钱财、“揩”劳力、“揩”关系）等现象十分普遍。究其原因，“左” 的思想流毒和西方文化的消极影响起了不好的作用。季老指出，“西方社会是一个实用主义的社会”（指老人精力衰竭，已无利用价值）。“儿子不照顾年迈的父母，决不会受到社会舆论的谴责”。罗老认为，个人主义、拜金主义和享乐主义的泛滥，一些人只顾自己赚钱和吃喝玩乐，不愿意孝敬父母。他又认为，这也同教育上“重智育、轻德育的偏向”有关。笔者认为，在于忽视精神文明建设，特别对传统的家庭美德、社会公德、个人品德的教育重视不够，对《老年人权益保障法》之宣传教育又显得不力，导致执行较困难，故重提“孝心”尤为重要。
四、加强孝文化教育与宣传是当务之急。
我们向社会疾呼，要大力加强以孝敬父母和尊老敬老为荣的教育与宣传。王极盛指出：一是家长要采取科学的家庭教养方式；二是舆论上要多宣传“孝”的社会价值和社会意义；三宣传“孝”时要从认识、情感和行为三个层次上全面、统一阐述；四要运用典型或艺术方法进行富有感染力的宣传。
对子孙而言，就要弘扬孝敬老人的传统美德，关爱老人，尽责尽力承担起对老人的物质供给和精神慰藉责任。此外还要支持丧偶老人 再婚，呼换社区服务等。
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